«Азаттык»: Поговорим для начала о ситуации в Турции, где по имеющимся данным, представлено более 30 различных религиозных организаций и течений. Там есть последователи школ «Исмаил ага» и «Мензил», «сулеймановцы», «нурджулар» и «гюленовцы». Почему в Турции так много различных религиозных групп?
Хатем Календер: Одна религиозная группа или организация не может представлять весь ислам. Поэтому и появляются различные религиозные лидеры. А люди, которые слушают их и находят в словах этих богословов что-то близкое для себя, становятся последователями новых течений.
Некоторые религиозные группы чем-то похожи на обычные клубы или кружки по интересам. И если какие-то из них разрослись до самостоятельных организаций, то некоторые так и остались мелкими объединениями. И надо уметь различать эти вещи.
«Азаттык»: То есть деление на религиозные группы - это закономерная вещь?
Хатем Календер: Конечно. Потому что все это появилось не сейчас, а было еще и во времена Османской империи. Такое есть и в Европе, и в других частях света. Человека всегда интересовала духовность. Поэтому и появляются самостоятельные течения, которые потом укрепляются.
«Азаттык»: Расскажите о приехавших из Турции в Кыргызстан группах, которые ведут в республике работу. Какие организации, можно сказать, родом из Турции?
Хатем Календер: Как вы уже сами отметили, есть «сулеймановцы», «нурджулар» и «гюленовцы». Кроме того, встречаются иногда и приверженцы отдельных тарикатов – школ, учений.
После распада СССР в Кыргызстане образовался вакуум в духовной сфере. И тогда из-за рубежа стали просачиваться различные религиозные течения, которые стали этот вакуум заполнять. А люди уже выбрали из них то, что им по душе.
Человек - такое существо, он постоянно находится в поиске и интересуется такими вопросами, как «Кто создал этот мир и для чего?», «Для чего мы пришли сюда и что должны делать?», «К чему мы должны стремиться и куда идти?» и так далее. И выбирает себе ту религию или духовного лидера, чьи толкования и рассуждения близки ему по духу. Таким образом, различные религиозные организации и распространились в Кыргызстане, найдя своих последователей.
Разница между «гюленовцами» и «нурджулар»
«Азаттык»: В КР стало много тех, кто приветствует идеологию и взгляды религиозных групп из Турции. В самой Турецкой республике наиболее крупными религиозными объединениями считаются «сулеймановцы», «нурджулар» и «гюленовцы». Кто из них более активен в Кыргызстане?
Хатем Календер: Самыми активными, если опираться на имеющуюся информацию, считаются «гюленовцы». И самыми влиятельными, кстати, тоже. У них есть свои школы, университеты, медиаорганизации и так далее.
«Азаттык»: А как появилось это течение и куда ведут его корни? Что вы можете сказать о Фетхуллахе Гюлене и взаимоотношениях «гюленовцев» с «нурджулар»?
Хатем Календер: В начале XX века ученый-богослов Бедиуззаман Саид Нурси попытался взглянуть на ислам с точки зрения современности и, переосмыслив его, дать свое толкование. Он стал очень уважаем после этого в Турции.
Саид Нурси выпустил сборник «Рисале-и Нур», что означает «Трактаты Света». После выхода книги увеличилось число тех, кто прочитал этот труд и стал приверженцем нового течения, в итоге образовались «нурджулар». А вокруг самого духовного лидера начала формироваться группа последователей.
Они утверждали, что будут далеки от мирских дел, занимаясь лишь вопросами веры и справедливости. «Мы будем служить Корану, у нас нет времени заниматься материальным, политикой», - заявляли верующие. В основном они распространяли книги Саида Нурси и доносили до людей его взгляды.
А «гюленовцы» образовались позже, когда от «нурджулар» отделилась группа. Но Фетхуллах Гюлен, известный всем как лидер этой организации, никогда не встречался с Саидом Нурси. При этом в книгах Фетхуллаха Гюлена можно найти то, что когда-то писал Саид Нурси. Другими словами, можно заметить, что он пытается копировать Саида Нурси. С этой точки зрения высказываются предположения, что Гюлен пытается домыслить и расширить «Рисале-и Нур».
«Азаттык»: Вы согласны с этим мнением?
Хатем Календер: Нет. Я не считаю, что учение Фетхуллаха Гюлена является продолжением школы Саида Нурси. На мой взгляд, это больше похоже на плагиат, а если быть точнее, то мысли другого человека им просто выдаются за собственные.
Разница между этими двумя группами следующая. «Нурджулар», как я уже отметил, заявили, что не намерены заниматься мирскими делами, и будут лишь служить вере, будут далеки от политики и материальных вопросов.
А вот организация Фетхуллаха Гюлена пошла в политику и попыталась заполучить контроль над силовыми и другими государственными структурами. Например, когда у них возникло противостояние с действующим президентом Турции Реджепом Тайыпом Эрдоганом, то они не смогли сказать, мол, говорить о нас можешь, что хочешь, нас волнует лишь духовное, и политикой мы заниматься не будем, нам с тобой делить нечего. Вместо этого они стали оппозицией, стали бороться как политическая сила и критиковать Эрдогана, вмешиваться в управление.
Когда шло это соперничество между президентом Турции и организацией Гюлена, я не вдавался в подробности и за заявлениями Эрдогана не следил. Мои выводы основаны на наблюдениях за «гюленовцами», за их действиями. Но если они были настроены так серьезно, то, наверное, надо было уже и заявить о себе как политической партии. Такие вот различия между «гюленовцами» и «нурджулар».
«Азаттык»: Еще одна религиозная группа из Турции, последователи которой стали появляться в Кыргызстане, это «сулеймановцы». Как она зарождалась в Турции и что делает в Кыргызстане?
Хатем Календер: Какое давление не оказывалось бы на религию, сколько ни запрещали бы ее, новые религиозные группы будут появляться в любом случае и скрытно вести свою деятельность. В период правления Мустафы Кемаля Ататюрка был запрещен Коран, тексты азанов были переведены на турецкий. И тогда религиозный деятель по имени Сулейман Хилми Тунахан заявил, что «если они пытаются сделать так, чтобы народ забыл Коран, я буду всем о нем рассказывать и учить людей». Он делал упор на маленьких детей, молодежь, обучая их основам Корана. В итоге Сулейман Хилми Тунахан стал известен как крупный богослов, духовный лидер. У него стали появляться последователи.
Если же говорить о деятельности этой организации в Кыргызстане, то надо понимать, что как и все мусульмане мира кыргызский народ хочет знать Коран. После обретения независимости некоторые граждане новой страны стали работать вместе с турками, в том числе и наладили хорошие отношения с «сулеймановцами» - с целью «преподавать молодежи основы Корана». Поэтому «сулеймановцы» и оказались в Кыргызстане, где построили общежития, открыв учебные заведения по изучению Корана.
Религиозные организации не должны вмешиваться в политику
«Азаттык»: На сегодняшний день можно видеть, что власти Кыргызстана одинаково относятся к этим религиозным группам. У «сулеймановцев» есть свои медресе и общежития, где они обучают детей, «гюленовцы» тоже ведут свою широкую деятельность, кто-то даже ведет бизнес. А «нурджулар» также активны и свободны в своих действиях?
Хатем Календер: С одной стороны, я думаю, что именно такое отношение властей правильно и верно. Но все религиозные организации и группы должны заниматься лишь своими делами. Другими словами, их сфера деятельности – это религиозное просвещение. Раз они зовутся религиозной организацией или течением, то значит, в соответствии с этим и должна вестись их работа, они должны прививать благочестие и духовные ценности, воспитывать подрастающее поколение.
Но если, даже имея такие цели, они будут пытаться вмешиваться в политику, стараться внедрить своих людей в силовые структуры или же предпринимать попытки тихо и незаметно приобрести управление над одной из ветвей власти, то тогда любое руководство любой страны, я думаю, будет предпринимать меры.
NO
Сокращенный перевод с кыргызского. Оригинал статьи здесь.
