Ученый рассказал об особенностях и различиях в вопросах веры последователей салафизма, угрозах и мерах, которые надо предпринимать против распространения радикальных религиозных течений.
«Азаттык»: В последнее время в обществе стали чаще говорить о салафизме и салафитах. Кто они на самом деле?
Ажимаматов: Это проблема поднимается не только в Кыргызстане, но и на мировом уровне. Салафизм переводится как «первые» или «прошлые». А если говорить о терминологии, то это слово означает путь муххадисов и факихов – последователей сахаба-таабийцев. Первым салафитом или их руководителем считается имам Ахмад Ибн Ханбал. В средние века ученый Ибн Таймия и его ученик Ибн Каййим ал-Жавзия внесли свой большой вклад в системное становление и развитие салафизма.
А в XVIII веке Мухаммад Ибн Абдулвахаб способствовал дальнейшему развитию салафизма, подняв его на государственный уровень. На этой почве появился ваххабизм. Из-за того, что ваххабитами их называли оппоненты, они сами не использовали это название. Сегодняшние ваххабиты по своим религиозным убеждениям считают себя салафитами.
«Азаттык»: Эксперты отмечают, что, несмотря на общее название, последователи салафизма делятся между собой на несколько групп. Например, умеренные салафиты, радикальные, также известны такфиры и салафиты-джихадисты.
Ажимаматов: Причины недопонимания между последователями салафизма разные. У них есть противоречия по политическим и религиозным вопросам. Умеренные салафиты далеки от радикально-экстремистских взглядов. Их также называют саудийскими салафитами. Они считают, что салафиты-джихадисты не имеют отношения к этому течению ислама.
А основной философией салафитов-джихадистов является война. В качестве примера можно привести террористическую организацию «Аль-Каида». Также мусульман, не поддерживающих идеи джихада, называют кафирами (неверными) члены Исламского движения Узбекистана, Исламского движения Восточного Туркестана, «Куфр ал-Хиджра» и «Жамаатул-Ислам». Членов всех этих движений можно называть салафитами-джихадистами.
«Азаттык»: А теперь поговорим о политико-исторических причинах такого разделения. В последнее время наблюдается противостояние между представителями традиционного течения ислама ханафитами и салафитами. Это особенно остро ощущается в странах Средней Азии. Конечно, эта проблема существует и в других государствах. Противостояние взглядов и идеологий может обострить ситуацию?
Ажимаматов: Если не брать в расчет салафитов-джихадистов и говорить только о нерадикальных течениях, можно заметить, что между уже традиционным учением Имама Азама и салафизмом есть много различий. Именно это может привести к межрелигиозному разделению. Поэтому этот вопрос надо рассматривать и решать на уровне государства. У нас предпринимаются попытки решить эту проблему через закон или путем запрета. Однако такой путь не совсем верный. В первую очередь, надо менять сознание людей, решать все через образование.
«Азаттык»: В Кыргызстане не было раньше салафитов или ваххабитов. Откуда появилисьновые взгляды и идеология?
Ажимаматов: После обретения независимости, Кыргызстан стал первым государством среди стран Средней Азии, открывшимся демократическим процессам. Вместе с этим у нас была дана свобода и религии. Конечно, надо сказать, что у таких процессов были и хорошие стороны. Однако был допущены и ошибки. Мы не можем говорить, что салафизм в Кыргызстане распространяется только по одному пути. Это делается всесторонне. В качестве примера можно привести людей, которые приехали из стран, где проповедуется салафизм, и ведут деятельность в Кыргызстане совершенно официально. Они оказывают людям различную материальную помощь. Кроме того есть кыргызстанцы, получившие образование в салафитских учебных заведениях. Подобным образом на протяжении последних 20 лет и распространяется салафизм.
«Азаттык»: Распространению салафизма может служить и ситуация внутри страны. Здесь надо отметить и роль муфтията. Кажется, что в Кыргызстане не ведется идеологическая борьба с салафизмом и нет мер по противодействию таким явлениям?
Ажимаматов: Деятельность муфтията сама по себе очень большой вопрос. Поэтому я сейчас не буду на этом останавливаться. Однако, это проблема не должна рассматриваться только на уровне ДУМК. На нее должны обратить внимание на государственном уровне. Надо рассматривать религию как часть государства, ввести ее в сферу образования в качестве науки и учить общественность правильным направлениям. Только в этом случае мы сможем системно решить проблему.
«Азаттык»: Местные имамы и представители госорганов часто говорят только о негативных сторонах салафизма. Может, не так страшен черт, как его малюют?
Ажимаматов: Как было сказано выше, не надо рассматривать салафизм односторонне. Потому что среди последователей этого течения есть политические салафиты и салафиты-джихадисты. Также есть и саудийские нерадикальные салафиты. Но как бы ни было, различия между ними и традиционным у нас ханафизмом велики.
ВК
Перевод с кыргызского, оригинал статьи здесь
«Азаттык»: В последнее время в обществе стали чаще говорить о салафизме и салафитах. Кто они на самом деле?
Ажимаматов: Это проблема поднимается не только в Кыргызстане, но и на мировом уровне. Салафизм переводится как «первые» или «прошлые». А если говорить о терминологии, то это слово означает путь муххадисов и факихов – последователей сахаба-таабийцев. Первым салафитом или их руководителем считается имам Ахмад Ибн Ханбал. В средние века ученый Ибн Таймия и его ученик Ибн Каййим ал-Жавзия внесли свой большой вклад в системное становление и развитие салафизма.
А в XVIII веке Мухаммад Ибн Абдулвахаб способствовал дальнейшему развитию салафизма, подняв его на государственный уровень. На этой почве появился ваххабизм. Из-за того, что ваххабитами их называли оппоненты, они сами не использовали это название. Сегодняшние ваххабиты по своим религиозным убеждениям считают себя салафитами.
«Азаттык»: Эксперты отмечают, что, несмотря на общее название, последователи салафизма делятся между собой на несколько групп. Например, умеренные салафиты, радикальные, также известны такфиры и салафиты-джихадисты.
Ажимаматов: Причины недопонимания между последователями салафизма разные. У них есть противоречия по политическим и религиозным вопросам. Умеренные салафиты далеки от радикально-экстремистских взглядов. Их также называют саудийскими салафитами. Они считают, что салафиты-джихадисты не имеют отношения к этому течению ислама.
А основной философией салафитов-джихадистов является война. В качестве примера можно привести террористическую организацию «Аль-Каида». Также мусульман, не поддерживающих идеи джихада, называют кафирами (неверными) члены Исламского движения Узбекистана, Исламского движения Восточного Туркестана, «Куфр ал-Хиджра» и «Жамаатул-Ислам». Членов всех этих движений можно называть салафитами-джихадистами.
«Азаттык»: А теперь поговорим о политико-исторических причинах такого разделения. В последнее время наблюдается противостояние между представителями традиционного течения ислама ханафитами и салафитами. Это особенно остро ощущается в странах Средней Азии. Конечно, эта проблема существует и в других государствах. Противостояние взглядов и идеологий может обострить ситуацию?
Ажимаматов: Если не брать в расчет салафитов-джихадистов и говорить только о нерадикальных течениях, можно заметить, что между уже традиционным учением Имама Азама и салафизмом есть много различий. Именно это может привести к межрелигиозному разделению. Поэтому этот вопрос надо рассматривать и решать на уровне государства. У нас предпринимаются попытки решить эту проблему через закон или путем запрета. Однако такой путь не совсем верный. В первую очередь, надо менять сознание людей, решать все через образование.
«Азаттык»: В Кыргызстане не было раньше салафитов или ваххабитов. Откуда появилисьновые взгляды и идеология?
Ажимаматов: После обретения независимости, Кыргызстан стал первым государством среди стран Средней Азии, открывшимся демократическим процессам. Вместе с этим у нас была дана свобода и религии. Конечно, надо сказать, что у таких процессов были и хорошие стороны. Однако был допущены и ошибки. Мы не можем говорить, что салафизм в Кыргызстане распространяется только по одному пути. Это делается всесторонне. В качестве примера можно привести людей, которые приехали из стран, где проповедуется салафизм, и ведут деятельность в Кыргызстане совершенно официально. Они оказывают людям различную материальную помощь. Кроме того есть кыргызстанцы, получившие образование в салафитских учебных заведениях. Подобным образом на протяжении последних 20 лет и распространяется салафизм.
«Азаттык»: Распространению салафизма может служить и ситуация внутри страны. Здесь надо отметить и роль муфтията. Кажется, что в Кыргызстане не ведется идеологическая борьба с салафизмом и нет мер по противодействию таким явлениям?
Ажимаматов: Деятельность муфтията сама по себе очень большой вопрос. Поэтому я сейчас не буду на этом останавливаться. Однако, это проблема не должна рассматриваться только на уровне ДУМК. На нее должны обратить внимание на государственном уровне. Надо рассматривать религию как часть государства, ввести ее в сферу образования в качестве науки и учить общественность правильным направлениям. Только в этом случае мы сможем системно решить проблему.
«Азаттык»: Местные имамы и представители госорганов часто говорят только о негативных сторонах салафизма. Может, не так страшен черт, как его малюют?
Ажимаматов: Как было сказано выше, не надо рассматривать салафизм односторонне. Потому что среди последователей этого течения есть политические салафиты и салафиты-джихадисты. Также есть и саудийские нерадикальные салафиты. Но как бы ни было, различия между ними и традиционным у нас ханафизмом велики.
ВК
Перевод с кыргызского, оригинал статьи здесь
